1月3日｜教会历史上今天
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1521年1月3日，教宗利奥十世（Pope Leo X）颁布教皇谕令《Decet Romanum Pontificem》（意为“罗马教宗之尊贵”），正式将因反对赎罪券、坚持“唯独圣经、唯独信心”的马丁·路德（Martin Luther）逐出罗马天主教，结束此前通过《Exsurge Domine》警告、要求他悔改的程序；路德不仅拒绝收回主张，还焚烧教皇谕令和教会法典，表明圣经高于一切人权威的立场。此后，他在腓特烈三世的庇护下继续写作、翻译圣经、改革礼仪，逐步奠定路德宗与更正教的基础，并在沃木斯议会中以良心受圣经捆绑、宁死不违背真理的勇气，成为改教史上的关键见证。这一天既标志路德与罗马体系的决裂，也象征一个从堕落制度中被神带出来、重新以福音和圣经为中心的教会群体的兴起，提醒今日教会：一切教会权威必须受制于神话语，已改革的教会仍须不断归正，在逼迫与压力中仍要单单顺服基督。
马丁·路德原本是德意志奥古斯丁修会的一位修士，也是威登堡大学的神学教授。他并非一开始就打算“分裂教会”，而是在认真面对圣经与教会实际时，愈发对当时教会的诸多腐败与错谬深感不安，尤其是赎罪券（indulgences）的贩售问题——把赦罪与金钱交易捆绑在一起。1517年10月31日，路德在威登堡教堂门上张贴《九十五条论纲》，公开质疑赎罪券的神学基础与实际操作。这一举动一方面是学术与牧养层面的呼吁，另一方面却在无形中直接冲击了教皇的权威与教廷的财政利益，也迅速引发了全欧洲范围内的神学争论。
面对路德影响力不断扩散，教宗利奥十世于1520年6月15日颁布教皇谕令《Exsurge Domine》（意为“起来吧，主啊”）。这份谕令点名谴责路德的41条教义，认定其为危险的教导，并严令他在60天内撤回这些主张，否则将被逐出教会。简言之，《Exsurge Domine》是罗马教廷给出的“最后通牒”：若路德悔改、收回言论，可保留在罗马体系之内；若拒绝撤回，则将面临革除教籍、被视为异端的后果。
路德没有选择退让。相反，1520年12月10日，他在威登堡公开焚烧了《Exsurge Domine》和部分罗马天主教教会法典。这一举动极具象征意义，他不再只是“教会内部的批评声音”，而是公开否定教皇作为信仰终极权威的地位，他坚称只有圣经才是教义与良心的最高规范，任何人的权威，包括教皇，都必须受制于神的话。从此，路德与罗马教廷之间已几乎没有“回头路”可言。
1521年1月3日，利奥十世颁布《Decet Romanum Pontificem》，正式宣告将马丁·路德逐出罗马天主教会。谕令指责路德“屡次拒绝悔改，顽固坚持错误教义”，据此剥夺他一切作为罗马天主教信徒的权利，并宣布他为异端。这道谕令在历史上的意义，不仅在于“路德被逐出教会”，更在于它象征着路德与罗马天主教体系的完全决裂；也标志着承载改教信仰的教会群体，实质上已与堕落败坏的天主教等级制教会分道扬镳。
后来，“Protestant”一词会在1529年施派尔议会上正式出现，原意是“抗议者、抗罗者”。这是那些坚持福音与圣经权威的信徒，在历史中为真理作出的公开见证。被逐出罗马体系后，路德并没有被消声，反而在诸侯腓特烈三世（“智者腓特烈”）的庇护下，继续他的神学与改革工作。
在随后的岁月里，路德透过大量神学著作，系统阐明“唯独信心”（sola fide）与“唯独圣经”（sola Scriptura）等核心教义，强调人得救完全出于神的恩典，只能凭着信心领受，而绝非依靠人的功德或教会的制度。他将《圣经》翻译成通俗易懂的德文，使普通信徒也能直接阅读神的话语，不再完全受制于神职人员的诠释；同时，他推动礼仪改革，简化崇拜形式，使敬拜更符合圣经的教导，也更方便会众真实参与。路德也重新界定圣职人员的角色，强调牧者蒙召是为忠心传讲神的话、牧养主的群羊，而不是享受特权、谋求地位，或充当政治权力的附庸。这些改革逐渐奠定了路德宗（Lutheranism）的基础，也为后来的改革宗传统提供了重要的神学与教会论参照。
1521年4月，神圣罗马帝国皇帝查理五世（Charles V）在沃木斯（Worms）召开帝国议会，传召路德出席。议会要求他撤回自己的著作和教义。面对皇帝、诸侯与教廷代表的巨大压力，路德拒绝收回，只愿意在圣经或明证理性驳倒他时才改变立场。后世传为名言的“我站在这里，别无他法”（Here I stand）虽在文字记录上有争议，但却准确反映了当时路德以良心受圣经捆绑、宁死不违背真理的立场。议会最终通过《沃木斯敕令》，宣布路德为“帝国之敌”，禁止传播他的著作。然而，即便在政治与宗教双重逼迫之下，改教运动却再也无法被遏止。
《Decet Romanum Pontificem》的颁布，表面上看只是罗马教廷对一位“顽固分子”的纪律处分，实际上却揭示了更深的历史现实：当制度性的教会严重堕落、远离福音、将人的权威凌驾于神的权柄之上时，神仍然保守祂自己的真教会，使福音借着改教家们在历史中重新发光；更正教（即“抗罗宗”）的兴起，不仅在教义上重新强调因信称义、圣经无误与圣经的最高权威，也在政治、文化与社会层面深刻塑造了欧洲乃至世界的历史进程；与此同时，这一事件也使罗马教廷对各地的改革运动愈加警惕，在此后数个世纪里不断以审判、镇压与反改教运动来试图压制福音的扩展。
今日教会反思
1. 教会权威必须受制于圣经。路德被逐出教会提醒我们：真正的教会权威不是来自任何人的职位或传统，而是来自神在圣经中的启示。当教会的教导与圣经相冲突时，基督徒的良心只能被神的话捆绑，而不能被人的权威捆绑。
2. “常常改革”的教会观。罗马天主教的堕落提醒我们：一个机构即使曾被神大大使用，也可能逐渐偏离真道。因此，更正教传统所强调的 ecclesia reformata semper reformanda（“已改革的教会仍须不断归正”），不仅是对十六世纪的评价，也是对今日教会的警钟。我们不是靠自夸“正统”而安全，而是要不断被神的话光照、悔改、更新。
3. 在逼迫中持守福音的勇气。路德在沃木斯的见证告诉我们：真正的信心不是缺少冲突，而是在冲突中依然顺服基督。今天许多地方的基督徒在职场、校园、社会舆论中，可能因持守圣经真理而被边缘化甚至攻击。主借着历史安慰我们：你不是第一个，也不会是最后一个；那位在历史中保守路德的主，今天也必保守凡敬畏祂的人。
4. 警惕用宗教外壳掩盖属灵败坏。十六世纪的罗马天主教并非没有制度、没有礼仪，恰恰相反，它在外表上非常“宗教化”，却在福音核心上严重偏离。我们也当自省：我们的教会、事工、个人敬虔，会不会也只剩外壳，而失去对“唯独基督、唯独恩典、唯独信心”的实际倚靠？
愿主借着1521年1月3日这一历史事件，再次提醒我们：教会真正的荣耀，不在于地上的权势与规模，而在于忠心持守那位为我们舍命、复活、并掌权的救主耶稣基督。